Pacem in terris – Friede auf Erden

Angelo Roncalli beschäftigte die Sehnsucht nach Frieden schon aufgrund seiner Biografie. In seiner jahrzehntelangen Tätigkeit als Diplomat des Heiligen Stuhls ist ihm der Einsatz für Ausgleich, für Kooperation über Konfessionsgrenzen hinweg, für Engagement gegen die Abwertung einzelner Gruppen immer wichtiger geworden. In Bulgarien hat er sich stark gegen die Hungersnot der dortigen Bevölkerung engagiert, in Griechenland arbeitete er gegen massive Vorurteile gegen die katholischen Gläubigen an. Zuvor hatte er den Ersten Weltkrieg als Sanitäter und Lazarettgeistlicher hautnah miterlebt. Im Zweiten Weltkrieg soll er für mehrere zehntausend Jüdinnen und Juden Ausreisemöglichkeiten über die Türkei nach Palästina mit vatikanischen Garantiescheinen organisiert und somit viele Menschenleben gerettet haben.

Seit seiner Jugend prägte Angelo Roncalli eine tiefe Spiritualität, die Jesus als „Guten Hirten“ verstand und dessen Nachahmung er in den Mittelpunkt seines geistlichen Lebens stellte. Als er dann sein Programm als Papst verkündete, geschah das unter der Überschrift des „Guten Hirten“, für den er eintreten wollte. Dazu gehören Stichworte wie Güte, Sanftmut und eben das Engagement für den Frieden. Johannes XXIII. wird als Menschenfreund beschrieben. Er war sich bewusst, dass alle Menschen Kinder des einen Vaters im Himmel und damit Geschwister sind.

Es ist die erste päpstliche Enzyklika, die sich an alle Menschen guten Willens wendet und nicht nur an die katholische Christenheit. Das ist bei diesem Thema natürlich naheliegend, war aber Anfang der sechziger Jahre ein revolutionärer Schritt, der innerhalb der katholischen Kirche große Verwunderung hervorrief. Deshalb diskreditierten manche das Thema als nicht spirituell, als nicht geistlich oder als „weltlich“. Das ist eine ähnliche Abwehr, die man heute auch bei den großen Themen von Papst Franziskus beobachten kann, etwa wenn er sich für die Bewahrung der Schöpfung oder eine gerechtere Weltordnung einsetzt. „Pacem in terris“ ist dem Überleben der Menschheit insgesamt und dem Beitrag des Christentums zu einer gerechten und friedlichen Weltordnung gewidmet. Das Schreiben leitet das Engagement für den Frieden direkt aus dem Wesen Gottes und dem Handeln Jesu ab. Es nimmt somit auch eine Grundeinstellung des Zweiten Vatikanischen Konzils vorweg, wie sie zweieinhalb Jahre später, im Dezember 1965, bei der Verabschiedung der Pastoralkonstitution „Gaudium et Spes“ sichtbar wird.

Auf alle Fälle wurden durch diese Enzyklika Papst Johannes – und auf dieser Basis auch alle seine Nachfolger – zu einer moralischen Autorität, deren Engagement für Frieden, Gerechtigkeit, Bewahrung der Schöpfung, später auch für die Menschenrechte und den interreligiösen Dialog weltweit anerkannt wird. Der Heilige Stuhl ist seitdem vielfach als Friedensvermittler tätig geworden oder unterstützte die friedliche Lösung von bewaffneten Konflikten. Auch das Weltgebet der Religionen in Assisi 1986, das ja mehrfach wiederholt wurde, ist letztlich dem Impuls von „Pacem in terris“ zu verdanken.

Anfang der 60er Jahre war die Weltlage durch den Kalten Krieg und die Angst vor einem Atomkrieg geprägt. Im Herbst 1962 stand die Welt durch die Kubakrise am Rand eines dritten Weltkriegs. Wir wissen heute, wie stark die persönliche Vermittlung durch Johannes XXIII. und den Heiligen Stuhl gerade auch den sowjetischen Staatschef Chruschtschow beeindruckt und sicherlich auch beeinflusst hat. Johannes XXIII. war der Überzeugung, dass die Bewahrung des Friedens das Gespräch mit allen – auch mit den sowjetischen Machthabern, die zugleich massive Christenverfolger waren – dringlich macht. Diese Linie lässt sich im Agieren des Heiligen Stuhls bis in den derzeitigen Krieg gegen die Ukraine erkennen: mit allen zu sprechen.

Auch Pius XII. und dessen Vorgänger im 20. Jahrhundert haben sich schon zum Thema Krieg und Frieden geäußert. Bei Papst Johannes XXIII. ist eine Verschiebung erkennbar, die spirituell gegründet ist. Das Engagement für den Frieden wird nicht primär als politisches Engagement bewertet und damit auch politisch instrumentalisierbar, sondern als Fortführung des Auftrags Jesu, der für Johannes XXIII. der Friedensfürst und Friedensstifter war. Dieser Linie sind die Päpste seitdem, soweit ich das sehe, treu geblieben.

Ich sehe sehr viel Ähnlichkeit zwischen Johannes XXIII. und Franziskus. Das fängt schon bei ihrer Nähe zum heiligen Franz von Assisi und dessen Schöpfungsspiritualität sowie einer spirituellen Praxis der teilweise wörtlichen Imitatio (dt. Nachahmung) Christi an. Wie schon angedeutet, geht auch Franziskus davon aus, dass jedes Gespräch, auch mit Diktatoren und Aggressoren, gerechtfertigt ist, wenn es dem Frieden dient. Das ist eine Position, die angreifbar und offen für Missverständnisse ist, aber eine klare Priorität auf das Leben setzt. Johannes sah sich als spirituelle Leitfigur für alle Menschen, nicht nur für katholische Gläubige. Das sehe ich bei Franziskus ganz ähnlich ausgeprägt.